I. Mini Guia de Sefira e Shavuot
Contagem do Ômer – O período entre Pessach e Shavuot é chamado de Sefirah (“contagem”). Este nome Sefirah é derivado da prática de se contar o “Ômer”, que é observado desde a segunda noite de Pessach até a véspera de Shavuot. “Ômer” significa um maço de espigas de cevada, cujo volume eqüivale a 395 centímetros cúbicos. E no segundo dia de Pessach (16 de Nissan), fazia-se uma oferenda de um “Ômer” de cevada recém colhida, para que Hashem abençoasse a nova colheita. E antes desta oferenda, não se podia comer da nova colheita. E conforme estabelecida na parashá Emor, Cap. 23 Vers. 15 do livro de Levíticus: “ serão contados todos os dias, durante sete semanas completas, ou seja, durante 49 dias, a partir da oferenda do “Ômer”, o que se chama “Sefirat ha-Ômer” (contagem do Ômer), culminando com a chegada de Shavuot no 50º (qüinquagésimo) dia, que é o dia do recebimento dos Dez Mandamentos por Moisés.
A contagem do Ômer é uma época que se transformou em muita tristeza para as gerações posteriores, porque ocorreram fatos muito desagradáveis neste período. Além da epidemia, ocorrida no século II da era comum, que causou a morte de 24 mil alunos de Rabi Akiva, epidemia esta causada, segundo os rabinos, pelo pecado destes alunos não se respeitarem mutuamente, também durante as cruzadas, e no período do Ômer, ocorreram numerosas matanças de judeus, principalmente na Alemanha. E no período moderno, apesar de na Segunda Grande Guerra ocorrerem mortes durante todo os anos, alguns destes fatos mais trágicos ocorreram no período do “Ômer”, como exemplo, a última grande deportação de judeus da Hungria para câmaras de gás. Durante o período de contagem do Ômer, considerado como de semi-luto, não se deve participar de eventos alegres.
Não se realizam casamentos, e eventos que envolvam dança e música devem ser evitados neste período. A contagem do Ômer, recitado após a berachá correspondente, só é realizado após o pôr-do-sol, isto é, no serviço de Maariv, normalmente antes do “Aleinu”, exceto nas noites de Sábados ou no fim de um dia festivo, quando é recitado antes da Havdalá. O Ômer é contado por 49 noites consecutivas, começando na segunda noite de Pessach, e terminando na noite de véspera de Shavuot. No período do 1º. ao 32º dias de Ômer, período em que faleceram 24 mil discípulos de Rabi Akiva, não se realizam cerimônias de casamento nem de Bat/Batmitzvá. No 33º. dia de Ômer, chamado de Lag-baomer, é um dia festivo e não se diz Tahanum.
Lag-ba-ômer – Um dia de exceção neste período é o 33º dia da contagem do Ômer, que corresponde ao 18º dia de Iyar (este ano 23/05/2019-quinta-feira), chamado de Lag-ba-Ômer, é o dia do “Yorthzait” (aniversário de falecimento) de Rabi Shimon bar Iochai.
A origem da celebração neste dia é atribuída ao grande cabalista Rabi Isaac Luria. Ele verificou que não apenas cessou a epidemia que dizimou os alunos de Rabi Akiva, mas também, o fato de que os alunos de Rabi Akiva sobreviventes, conseguiram preservar a Torah. E o estudante mais famoso aos olhos dos cabalistas era Rabi bar Iochai. De acordo com a tradição, bar Iochai morreu em 18 de Iyar. E era um velho costume celebrar o yorthzait de grandes personalidades como um dia festivo. Rabi Luria aplicou este conceito ao yorthzait de Rabi Shimon bar Iochai, fazendo, assim, o dia de Lag ba-Ômer mais significante.
Iom Haatzmaut, Iom Hashoá e Iom Hazikaron – Neste período de contagem do ômer, temos ainda datas marcantes ocorridas na era moderna, que são: a) Iom Hashoá, celebrado em 27 de Nissan, este ano dia 02/05/2019, onde é lembrado martírio de 6 milhões de judeus durante o Holocausto. b) Iom Hazikaron, celebrado um dia antes da Independência de Israel, dia 03 de Yiar, este ano dia 08/05/2019, como uma homenagem àqueles que morreram na guerra pela Independência. c) Iom Haatzmaut, celebrado em 04 de Yiar, este ano dia 09/05/2019, onde comemoramos o estabelecimento do Estado de Israel. Existe um sentimento de que a data de Iom Haatzmaut, ao longo do tempo, venha a se tornar uma festa marcante, da mesma forma que hoje são comemorados Chanuká e Purim. Apesar de algumas comunidades manterem o período de semi-luto durante quase todo o período de contagem do Ômer, grande parte das comunidades judaicas mundiais observa este semi-luto até o dia de Lag-ba-Ômer.
Pessach Sheni – Na época do Templo, aqueles que não conseguiam trazer a oferta do cordeiro pascal no tempo requerido, quer porque estivesse viajando ou estivesse muito longe de Jerusalém e não conseguiria chegar a tempo, poderia fazê-lo um mês depois, no dia 14 de Iyar. Este dia é chamado de Pessach Sheni, e que neste ano, ocorre em 19/05/2019. Neste dia não se diz Tahanun, e em algumas comunidades, se come pedaços de matzá durante o dia.
Shloshet Yemei Chagbalah – Os três dias antes de Shavuot são chamados de Shloshet Yemei Chagbalah, em referência ao versículo 11, Cap. 19 da parashá Yitro, do livro Êxodos, onde Hashem, referindo-se aos três dias de preparo para todo o povo antes que a Torá seja recebida no Monte Sinai, ordena que “todo o povo esteja pronto para o terceiro dia, porque no terceiro dia, descerá o Eterno aos olhos de todo o povo sobre o Monte Sinai”. Não se diz Tahanum desde o primeiro até o décimo segundo dia de Sivan, correspondendo, neste ano, ao período de 04/06/2019 a 15/06/2019. O primeiro dia, porque é Rosh Chodesh. O segundo, chamado de Iom Hameiucham, porque conforme está no Vers. 6 do Cap. 19 de Yitro, Hashem diz para o povo de Israel: “sereis para mim um reino de sacerdotes e uma nação sagrada. E neste mesmo dia receberam a ordem de se prepararem para o recebimento da Torá”. Os três dias seguintes , porque são os dias chamados de Shloshet Yemei Chagbalah, vistos acima. O sexto e sétimo dias, porque é Shavuot. E o oitavo dia porque é Isru Chag, isto é, um dia após a data festiva, sendo que muitas comunidades não recitam Tahanun até o décimo segundo dia do mês de Sivan, este ano dia 15/06/2019.
Shavuot – Shavuot é comemorado nos dias 6 e 7 de Sivan. Este ano, começa na noite de 08 de Junho e finda no dia 10/06.
Shavuot, além da conotação religiosa marcada pelo recebimento dos Dez Mandamentos no Monte Sinai, possui também uma referencia agrícola, que é o final da contagem do Ômer. Existe um antigo costume de se ficar acordado a primeira noite inteira de Shavuot, estudando a Torá, celebrando, assim, o “aniversário” desta dádiva. Em muitas comunidades, o Livro de Ruth é lido no segundo dia de Shavuot. Um dos motivos desta leitura é que a vinda de Ruth à Israel ocorreu na época de Shavuot, e a sua aceitação da fé judaica foi como o recebimento da Torá pelo povo de Israel. A aceitação da Torá impõe sofrimento e sacrifício para os judeus como o foi para Ruth. Refeições Lácteas – É costume se fazer refeições à base de leite no primeiro dia de Shavuot. Um dos principais motivos desta tradição vem do verso contido no Cap. 4 Vers. 11 de Shir ha-Shirim (Cântico dos Cânticos): “ mel e leite estarão sob sua língua”, fazendo referência à Torá, mostrando que as palavras da Torá são um prazer e aceitáveis aos nossos ouvidos e corações, [2]
II. O Significado dos Dez Mandamentos – A festa de Shavuot, comemorada na Diáspora no sexto e sétimo dia do mês hebraico de Sivan, é a data na qual celebramos Matan Torá – a Entrega da Torá. É importante notar, contudo, que a transmissão da Torá não ocorreu em um único dia – mas sim, o Todo Poderoso a transmitiu a Moshé, que a ensinou ao Povo Judeu durante os 40 anos de sua permanência no Deserto do Sinai. Shavuot celebra a Entrega da Torá por ter sido nessa data que D’us Se revelou ao Povo Judeu no Monte Sinai e proclamou os Dez Mandamentos. “Dez Mandamentos” é uma tradução errônea das palavras hebraicas Asseret HaDibrot, que significam “As Dez Proclamações”. Para simplificar, neste artigo nos referiremos aos Asseret HaDibrot como os “Dez Mandamentos”, mas devemos ter em mente que essa tradução é imprecisa e até mesmo capciosa, pois a Torá não contém apenas dez, mas 613 mandamentos básicos. Excetuando-se seu Quarto Mandamento – a guarda do Shabat –, os demais são mandamentos de caráter amplo.
Eles sequer mencionam as leis mais básicas do Judaísmo, como o estudo da Torá, a caridade e boas ações, a circuncisão, a colocação de Tefilin e as orações, as festas judaicas e outros. Qual, então, o significado dos Dez Mandamentos? Por que razão D’us os distinguiu dos demais e os inscreveu em duas Tábuas – cada uma com cinco mandamentos – as quais Moshé trouxe do Monte Sinai? O significado é que D’us os transmitiu diretamente ao Povo Judeu quando de Sua revelação no Monte Sinai. Os demais mandamentos, o Todo Poderoso os transmitiu a Moshé. Podemos inferir que talvez a razão para D’us ter transmitido esses Dez Mandamentos diretamente à Nação Judaica tenha sido, como ensinou o Rabi Saadia Gaon, por serem um resumo dos 613 mandamentos da Torá. Isso significa que todo mandamento da Torá é um desdobramento de um dos Dez Mandamentos. Por exemplo, nestes não há menção ao cumprimento das festividades judaicas – Rosh Hashaná,
Yom Kipur, Pessach etc. –, mas eles são desdobramentos do Quarto Mandamento – da guarda do Shabat. De fato, a Torá ocasionalmente se refere a certas festas judaicas pelo nome de “Shabat” (como na passagem sobre o mandamento da Contagem do Omer), e a quase totalidade das leis de Yom Tov advém das de Shabat.
O significado de Shavuot – O significado de Shavuot não reside tanto nos Dez Mandamentos em si, mas sim, no fato de o Todo Poderoso Se ter revelado a um povo inteiro – milhões de pessoas – nessa ocasião. A Divina Revelação no Sinai ocorreu 50 dias após o Êxodo e foi o evento mais grandioso na história humana – incomparavelmente superior a todos os milagres ocorridos no Egito, inclusive a divisão do Mar. Essa foi a única vez na História em que o Infinito Se revelou, pública e explicitamente, a um número tão grande de seres humanos. A verdadeira religião – não a fé cega ou a mitologia – veio ao mundo em Shavuot. Nessa data, a crença em D’us se tornou o conhecimento de D’us. A partir de então, já não era preciso olhar para os céus e se perguntar se existia um D’us, e, se houvesse, se Ele estaria envolvido com Sua Criação. Eles vivenciaram a Divina Presença tão claramente quanto o olho humano pode enxergar a materialidade. Eles ouviram a Voz Divina e entenderam que D’us está intimamente envolvido com o mundo que Ele criou.
Antes do Sinai, o Todo Poderoso somente Se havia revelado a alguns poucos e seletos, como os Patriarcas – Avraham, Itzchak e Yaakov. Antes do Sinai, acreditar em D’us significava crer nesses indivíduos que afirmavam que o Criador dos Céus e da Terra se revelara a eles. Se não tivesse ocorrido a Divina Revelação pública no Sinai, o Judaísmo se apoiaria apenas nas alegações dessas pessoas, e nós teríamos que levar em conta a possibilidade de que a Revelação Divina “particular” que os Patriarcas alegavam ter vivenciado tinha sido um sonho ou produto de sua imaginação. O fato de que eles podiam realizar milagres não significa que eram verdadeiros profetas.
Pois, convenhamos, os feiticeiros egípcios, que eram malignos e adoravam ídolos, também conseguiam feitos sobrenaturais. Eles também conseguiam transformar um cajado em uma serpente e as águas do Egito em sangue. Como escreveu Maimônides, milagres não provam nada. A palavra de um homem, não importa quão sábio, sagrado ou espiritualmente poderoso seja, nada prova. Por essa razão, D’us Se fez ver perante todo o Povo Judeu, mesmo perante aqueles que não eram dignos de vivenciar tão magna Revelação. A aparição pública e explícita de D’us deixou pouco, ou nenhum espaço para dúvida, agnosticismo ou ateísmo. Três milhões de pessoas, simultaneamente, contemplaram a Presença Divina. Todos eles viram o mesmo fenômeno, ouviram a mesma Voz e vivenciaram a mesmíssima experiência enquanto estavam despertos e plenamente conscientes.
O que D’us proferiu no Monte Sinai tem importância secundária. Importância primária merece o fato de Ele ter aparecido diante de um povo inteiro. A partir de então, o Povo Judeu não precisava mais confiar na fé ou na palavra de outro ser humano – nem na de Moshé – para se relacionar com D’us. No Sinai, D’us Se havia revelado a cada um dos judeus. Merece destaque o fato de o primeiro dos Dez Mandamentos – “Eu sou o Eterno, Teu D’us, que te tirei da terra do Egito, da casa dos escravos” – estar na segunda pessoa do singular. Isto significa que D’us não se dirige ao povo como um todo. Ele fala diretamente a cada judeu, individualmente – a todos os 3 milhões que estavam presentes no Monte Sinai.
Implicações dos Dez Mandamentos – O Midrash relata que quando o “Santo, Bendito o Seu Nome, concedeu a Torá no Monte Sinai, nenhum pássaro trinou, nenhuma ave voou, nenhum boi mugiu, nenhum anjo ascendeu, nenhum serafim bradou ‘Sagrado’.
O mar não ondulou e nenhuma criatura emitiu som algum. Todo o vasto Universo silenciou e emudeceu. E foi naquele momento que a Voz se fez ouvir, proclamando: ‘Eu sou o Eterno, teu D’us’ (Shemot Rabá, 29:9). Essa passagem do Midrash enfatiza que a Revelação Divina no Sinai foi um evento singular na História da humanidade. Apesar da descrição feita na Torá – as nuvens pesadas, o trovão e os raios, o alto toque do Shofar – não conseguimos, de fato, entender a profundidade do que nossos antepassados ouviram e viram quando D’us Se revelou a eles. Certamente, não há como descrever a grandiosidade do que seja para o finito estar face a face com o Infinito.
No sexto dia de Sivan, os judeus vivenciaram o maior dos milagres. As Dez Pragas e a divisão do Mar nada parecem comparadas à revelação da Divina Presença. No Egito, eles haviam testemunhado “o dedo de D’us”, que quebrara as leis da natureza para os libertar. No Sinai, acabavam de testemunhar a própria Presença Divina. Contudo, quando o Todo Poderoso Se revelou ao Povo Judeu, qual foi Sua mensagem a eles? “Sejam leais a seu D’us, respeitem seus pais, não matem, não roubem, não cometam adultério e não corrompam a justiça”. O que há de tão especial nesses mandamentos? Diante do extraordinário evento no Monte Sinai, o conteúdo dos Dez Mandamentos até parece frustrante. O Mensageiro é incomparável, mas Sua mensagem não foi arrebatadora. Os Dez Mandamentos não parecem incluir nenhum conteúdo especial ou novo. Excetuando-se o mandamento relativo à guarda do Shabat – que nem era novidade para muitos judeus – não há nada nos demais que transcenda os limites da moral universal.
Como o disse um sábio judeu, “Teria D’us descido do Monte Sinai, com trovões e raios e um poderoso toque de Shofar, para nos informar sobre o mandamento de ‘não roubar’”? O próprio homem poderia ter redigido tais leis. Na verdade, os códigos de lei de várias outras civilizações eram semelhantes aos Dez Mandamentos. Excetuando-se alguns indivíduos dementes, qualquer pessoa entende que uma sociedade não pode permitir o assassinato, o roubo ou a corrupção da justiça. O que há, então, de tão especial nos Dez Mandamentos? D’us se fez ver a um povo apenas uma vez. Não teria o Todo Poderoso algo mais original a nos legar? Não poderia ter-nos transmitido segredos místicos – quiçá alguns dos ensinamentos mencionados no Zohar? A resposta é que a grandeza dos Asseret HaDibrot não reside tanto em seu conteúdo, mas em seu contexto.
Do ponto de vista prático, faz pouca diferença que sistema estabelece a proibição de matar ou roubar – se a Torá ou as leis do país. Tais atos são proibidos por ambos os códigos e as pessoas têm de viver de acordo com ambos. Contudo, há uma tremenda diferença entre a ordem “Não matarás”, cujo propósito é reger a vida normal da sociedade e o “Não matarás” contido nos Dez Mandamentos. A proibição do assassinato no código criminal de cada nação é um contrato civil, uma convenção cultural própria de um determinado período histórico, e não um princípio absoluto e uma afirmação do valor da vida. Em contraste, o “Não matarás” dos Dez Mandamentos é uma ordem absoluta, que independe do fato de a sociedade tolerar ou poder viver com a mesma ou não. Diferentemente da moralidade prática, as ordens da Torá são expressões de santidade, de conexão com o Divino. Em outras palavras, se alguém não matar nem roubar apenas porque a sociedade o puniria se o fizesse, como essa pessoa agiria se a sociedade quebrasse – se adviesse o caos e não mais houvesse juízes e policiais?
Como agiria se estivesse acima da lei? Um homem do povo talvez não mate nem roube por temer as autoridades, mas e os poderosos e os ditadores?
Quando uma lei, mesmo óbvia como “Não matarás” advém de D’us, esta se aplica a todos, em todas as circunstâncias. Não importa se o país está no caos ou se a pessoa é poderosa. D’us, por definição, é Onisciente, Onipresente e atemporal. Um ser humano que não mata nem rouba em virtude da Lei de D’us não o fará mesmo se ele não for punido pelas autoridades legais ou pela sociedade após tê-lo feito. Ele não roubará nem fará falcatruas, porque mesmo se ele for um poderoso e estiver acima da lei, ele continua dependendo de D’us, que tudo sabe e tudo vê. Diferentemente das leis do homem, os Dez Mandamentos não são adaptáveis nem podem ser ignorados. Eles se aplicam a todos, sem exceção. A pessoa pode furtar-se à lei e fraudar o judiciário, mas ninguém jamais se esconde ou ludibria D’us.
A singularidade dos Dez Mandamentos, portanto, é sua Origem. Como a Torá é Divina, a mesma é incomparável a qualquer sistema de leis e regulamentos, convenções e costumes. Abarca todos os seus mandamentos, ainda que sejam simples e evidentes, com uma nova dimensão – a dimensão do sublime e do eterno – e com uma conexão que alcança a Origem de Tudo. As leis e regulamentos da sociedade encontram-se todos em uma “dimensão horizontal” – ou seja, de homem para homem. Esses regulamentos se referem aos relacionamentos interpessoais e são criados e executados para manter uma sociedade funcional e saudável. Por outro lado, o sistema de leis da Torá é um sistema “vertical”, que diz respeito ao relacionamento entre o homem e D’us, entre as pessoas e a Origem de Tudo, da vida e da existência. Portanto, a singularidade dos Dez Mandamentos não reside em seu conteúdo – que pode não trazer nada de novo ou complexo – mas na mudança fundamental que eles criaram no significado da vida. Quando D’us Se fez ver no Monte Sinai e proclamou os Dez Mandamentos, o mundo mudou para sempre. O homem descobriu que havia um D’us e, talvez ainda mais significativo, que esse D’us está profundamente envolvido com os assuntos humanos. No Sinai, o homem descobriu que ele não é o juiz e legislador supremo do mundo; que é D’us – e não o homem – quem determina o que é bom e o que é mau, o que é permitido e o que é proibido. Os Dez Mandamentos que D’us transmitiu ao Povo Judeu transmitiram uma clara Mensagem Divina a toda a humanidade: não é você quem dita como o Meu mundo será governado, pois Eu sou a Origem da Lei e eu o responsabilizarei por seus atos, hoje ou no futuro, nesta vida ou na vida futura.
O que os judeus ouviram no Sinai – Como D’us havia prometido a Moshé (Êxodo, 19:9), a Revelação Divina no Sinai faria com que o povo acreditasse nele e nos profetas posteriores, pois veriam e ouviriam como D’us falara com os homens.
Ao contemplar a Presença Divina, cada um dos membros da Nação Judaica vivenciou uma profecia; portanto, eles jamais duvidariam da existência Divina e de seu envolvimento com Seu mundo. Tampouco duvidariam de que as profecias eram realidade. O que, exatamente, as pessoas ouviram quando D’us lhes falou no Monte Sinai? O Midrash (Mechiltá) ensina que D’us recitou todos os Dez Mandamentos de uma só vez – o que significa que todo o Povo Judeu os ouviu diretamente da Origem Divina. Os Sábios, contudo, ensinam que Moshé ensinou 611 dos 613 mandamentos da Torá aos judeus (simbolizando o valor numérico da palavra Torá, que é 611). E os dois primeiros mandamentos eles ouviram diretamente de D’us (Talmud, Makot 24a).
Rashi e Nachmânides explicam que o Povo Judeu ouviu, de fato, todos os Asseret HaDibrot ao mesmo tempo da Fonte Divina, mas como as palavras foram proferidas em um mesmo e único instante, como só mesmo o Eterno poderia fazê-lo, eles não puderam compreendê-las. Depois, D’us começou a repeti-las, palavra por palavra, para que as pessoas pudessem entender. Após os dois primeiros mandamentos, o povo disse a Moshé que não sobreviveriam à intensa santidade da comunicação direta com D’us, pedindo que ele lhes ensinasse o restante (Deuteronômio, 5: 22-24). Portanto, ouviram todos os mandamentos diretamente do Criador, mas Moshé lhes ensinou oito deles. Em vista da explicação acima, podemos entender porque bastou ao Povo Judeu ouvir os dois primeiros dos Dez Mandamentos. O primeiro deles impõe que o homem conheça D’us – que admita e honre a Sua Existência, Presença e Vontade. O segundo mandamento, que proíbe qualquer forma de idolatria, nos ensina que precisamos ser leais e obedientes a D’us. O primeiro mandamento está em linguagem afirmativa: “Eu sou o Eterno, teu D’us”, enquanto o segundo é uma frase negativa: “Não terás outros deuses diante de Mim”.
Nossos Sábios ensinam que o primeiro contém todos os mandamentos positivos da Torá e seus desdobramentos. Transmite-nos a noção de que, como sabemos e reconhecemos que há um D’us, que é nosso Criador e Rei, devemos executar Seus desejos. Se Ele nos ordena comer Matzáem Pessach, precisamos fazê-lo simples e exclusivamente porque essa é Sua Vontade. O segundo mandamento simboliza todos os mandamentos negativos da Torá – as leis das ordens de “não fazer algo”. “Não terás outros deuses em Minha Presença” significa que nenhuma outra força no Universo, inclusive nossos próprios desejos, podem competir, muito menos ter precedência, sobre a Vontade Divina.
Nosso desejo de comer Chametz em Pessach não pode ter precedência sobre a ordem de D’us de não egu-lo. Mudar as Leis de D’us para egundo nossos desejos e conveniências é, em essência, “aceitar outros deuses” na Presença Divina. Portanto, o primeiro mandamento, “Eu sou o Eterno, teu D’us” significa cumprir os 248 mandamentos positivos da Torá. O egundo, que diz “Não terás outros deuses diante de Mim”, significa obedecer aos 365 mandamentos negativos da Torá. Vemos, então, que os dois primeiros mandamentos são a base de toda a Torá – a Vontade e Sabedoria do Infinito. Eles nos ensinam que nosso vínculo com D’us é forjado tanto por cumprir Sua Vontade e, quando necessário, por submeter nossa vontade perante a d’Ele. Quando um ser humano cumpre as leis da Torá, não por coincidirem com as de seu país ou da sociedade, mas simplesmente por serem a Vontade de D’us, ele vive em um plano mais elevado – acima dos vícios, reveses e males do mundo. Seus pés devem permanecer na Terra e ele deve continuar envolvido com os assuntos humanos, mas sua alma se entrelaça com um Ser que é Infinito e atemporal.
A Voz Perpétua que emana do Sinai – Dizem nossos Sábios que cada dia uma Voz Celestial clama a partir do Monte Sinai, conclamando-nos a retornar à Verdade das Verdades. O Baal Shem Tov, fundador do Movimento Chassídico, perguntou: “Qual o propósito dessa Voz se ninguém a ouve?”. E ele mesmo respondeu: “Mas todos a ouvimos”. Cada vez que damos um passo na direção certa – especialmente se nossa decisão de fazê-lo é inesperada e uma total divergência de nossa forma de pensar – isso significa que nossa alma captou um eco da Voz Divina que ininterruptamente nos chama a partir do Monte Sinai. Cada vez que fazemos algo de forma certa porque algo dentro de nós nos compele a fazê-lo, e cada vez que vencemos a tentação e nos abstemos de fazer algo errado, isso significa que nossa alma está atendendo ao chamado da Voz Divina, que nossos antepassados ouviram no Monte Sinai há mais de 3.000 anos, e que continua a reverberar eternamente.
Shavuot – data em que todo o Povo Judeu se viu diante da Presença Divina e ouviu Sua Voz no Monte Sinai – é particularmente auspicioso para que cada um dos judeus faça boas resoluções e tome medidas para chegar mais perto do Altíssimo. Isso se consegue, antes de mais nada, internalizando a mensagem transmitida pelos Asseret HaDibrot, particularmente pelos dois primeiros mandamentos, que cada judeu ouviu claramente no Monte Sinai: existe um D’us e no Universo inteiro, por Ele criado, nada mais existe a não ser Ele. [3]
II. O que é Yizkor? Yizkor em hebraico significa “lembrar”. Nós somos abençoados com a memória,com a qual podemos transcender não só o tempo, mas o espaço e ainda os limites do mundo físico. Mas é mais que uma prece de lembrança, é um tempo para os parentes do falecido se conectarem com as almas de seus entes queridos num nível mais profundo; a tradição diz que durante a prece de Yizkor as almas dos falecidos descem do céu e se juntam àqueles que lhes são mais próximos. Ao lembrarmos dos entes queridos, rompemos a barreira que separa este mundo físico (onde nos encontramos) e o mundo espiritual (onde se encontram os que partiram), criando assim uma forte conexão de almas. E não há conexão mais forte que recitá-lo no dia de Yom Kipur, quando as almas também são julgadas e nós as ajudamos com o mérito da oração e da tsedacá (caridade). Portanto durante o Yizkor estipulamos uma quantia de tsedacá, a ser doada em mérito aos entes queridos que já partiram. E importante doar lna primeira oportunidade após o final do feriado, para não reter as almas atadas (cabalá). Quando recita-se o Yizkor? No primeiro ano de falecimento de um pai ou mãe, o enlutado permanece na sinagoga para escutar o Yizkor, mas sem pronunciá-lo. Completado um ano deverá pronunciar o texto do Yizkor. O Yizkor é um momento introspectivo para reflexão sobre aqueles que já partiram, honrando seu nome e tomando boas decisões para perpetuar e engrandecer seu nome. É recitado quatro vezes ao ano: • Yom Kipur • No Oitavo dia de Sucot • No Oitavo dia de Pêssach • No Segundo dia de Shavuot [2]
III. Yizkor – (do hebraico “que Ele se lembre”) é Tefila em homenagem aos Falecidos realizado segundo a tradição do Judaísmo quatro vezes ao ano – Yom Kippur , Pessach , Shavuót e Sucót (em Shemini Atzeret ) – após a leitura da Torá na sinagoga,como lembrança familiares mais próximos falecidos.Consiste em rezas pelos mortos e a recitação da oração El Malé Rachamim. As pessoas cujos pais ainda estão vivos, saem da sinagoga durante esta cerimônia. Visite a Sinagoga também neste dia e faça o bem para aqueles que se foram. O Yizkor fornece ao enlutado a oportunidade de rezar pela alma do falecido, de renovar seu próprio comprometimento espiritual, e de contribuir para caridade para elevação da alma daquele que partiu. É recitado nas seguintes ocasiões: Yom Kipur, Shemini Atsêret, o oitavo dia de Pêssach e segundo dia de Shavuot, mesmo quando estes dias coincidem com Shabat.
• Embora Yizkor possa ser recitado mesmo sem minyan, é preferível recitá-lo com minyan.
• Yizkor é recitado na sinagoga após a leitura da Porção da Torá, se Yom Tov cair em qualquer outro dia que não no Shabat. Se Yom Tov coincidir com o Shabat, Yizkor é recitado antes de “Av Harachamim”.
• Ao recitar Yizkor por várias pessoas, os pais recebem precedência. Se ambos os pais já faleceram, um ou outro pode ser mencionado em primeiro lugar.
• Nomes de homens e mulheres podem ser mencionados junto.
• Uma pessoa cujos pais estão vivos não deve permanecer na sinagoga enquanto Yizkor está sendo recitado.
• Quem tiver permissão para dizer Yizkor por um progenitor falecido, deve também recitar Yizkor por um cônjuge falecido, mesmo que tenha se casado novamente.
• A pessoa que mora em Israel, mas encontra-se temporariamente em outro país durante um Yom Tov, deve recitar Yizkor no oitavo dia de Pêssach e no segundo dia de Shavuot, como é feito fora de Israel. [4]
IV. El Male Rachamim – é uma oração fúnebre especialmente recitada em memória às vítimas do Holocausto. O chazam (cantor litúrgico) a entoa como rogo pela ascensão e exaltação das almas dos seis milhões de mortos pela bestialidade nazista. Seu texto diz: “D-us cheio de misericórdia que habita nas alturas, proporcionai repouso sob as asas da Sua divina, santa e pura presença, cujo brilho se assemelha ao do céu, para todas as almas dos seis milhões de judeus vítimas da Holocausto na Europa, que foram assassinados, massacrados, queimados e exterminados pela santificação do Vosso Nome, pelos assassinos nazistas alemães e seus ajudantes dentre o restante dos povos. Portanto, o Senhor da Misericórdia irá protegê-los para sempre por baixo do esconderijo de Suas asas, e vai atar suas almas com a cordão da vida. A Eternidade será a sua herança, o Jardim do Éden será seu repouso, e eles deverão descansar e reinar em paz acima de toda a mentira do mundo, e deixe-nos dizer: Amém.” [5]
Fontes: [1] CJB, Barra de Tijuca, RJ: http://www.cjb.org.br/tiferet/culto/shavuot_2019.pdf
[2] Coisas Judaicas, Abril, 2018 https://www.coisasjudaicas.com/2018/04/o-que-e-yizkor.html
[3] Morasha, Edição 87 – Março de 2015: http://www.morasha.com.br/shavout/o-significado-dos-dez-mandamentos.html
[4] http://koshermap.com.br/es/view-7350/yizkor-a-tradicao-da-recitacao-de-oracao-especial-em-homenagem-aos-falecidos-no-segundo-dia-de-shavuot.html
[5] Portal Menorah, Abril 2015: https://www.facebook.com/menorahbrasil/posts/629317340501908/
Coordenador: Saul Stuart Gefter 01 de Av de 5779 – 02 de agosto de 2019